فلسفتنا دين بلا كهنة وعلم بلا اجتراء
بقلم : د. عصمت نصَّار
إنّ المتابع لكتاباتنا عن المشروع الفلسفي في مصر، وخطابات الاتجاهات المختلفة عن مشروع النهضة العربية، في إمكانه مراجعة جهود “إسماعيل مظهر” ودعوته لنشر المعارف الفلسفية وإدراجها ضمن المناهج التعليمية؛ سوف يتبيّن له أن معظم آرائه تنضوي تحت راية المجددين الليبراليين العلمانيين، وأن وجهته تجمع بين الفكر الحداثي الذي يُعلي من قدر الفلسفة والعلم ويؤيد في الوقت نفسه نقد الفكر الموروث لتخليصه من البدع والخرافات والتعصب، أي أن “مظهر” يشكل حجر الزاوية في بناء مشروع النهضة.
وقد أسهبنا في تبيان موقفه من الفلسفة من قبل. والطريف أن “محمد فريد وجدي” هو أيضاً وقف نفس الموقف وشغل عين الموضع. فبات مجدداً بين المحافظين حيث جمع في آرائه بين الحفاظ على التراث وتقويمه وتجديده والدفاع عن العقيدة ضد المجترئين والمتشيعين للغرب. في حين نجده مناصراً للعلم والفلسفة، ومناهضاً لكل أشكال الجمود والتخلف والاجتراء والإلحاد، وكأن لسان حال الرجلين ينطق بأن فلسفتنا دين بلا كهانة أو تعصب، وعلم بلا اجتراء أو جحود؛ الأمر الذي يثبت أن مشروع النهضة العربية قد تأسس وتطور في كنف الاتجاه المحافظ المستنير.
وقد أنضوت كل الأقلام الساعية لإعادة تشكيل العقل العربي مع تباينها تحت عبائته. ويبرر كذلك حرص “وجدي” على مشاركة أساتذة كلية الآداب بالجامعة المصرية وقادة الرأي من أعلام الاتجاه المحافظ المستنير في احتفالهم بإدراج الفلسفة في البرنامج الدراسي للتعليم الثانوي.
ولعلّه أراد من ذلك التأكيد على أن المؤسسة الأزهرية التي يرفع رايتها والاتجاه المحافظ المعتدل لا يعارض في إحياء التفلسف في برامجنا الثقافية والتعليميّة، وتوضيح أن الدين الإسلامي كان دائماً وأبداً مناهضاً لكل أشكال الجنوح والطعن في الدين، والتشكيك في قداسة الوحي وليس للفلسفة أو التفكير العقلي؛ بل مشجعاً لفتح باب الاجتهاد في الرأي للوقوف على المقصد الشرعي من ثوابت العقيدة، ومحافظاً على الجهاد بالحجة والعلم والبرهان في مناظرة ومجادلة ومصاولة أعداء الدين؛ الأمر الذي لا يتحقق بمنآي عن تعلم النهوج الفلسفية ومباحثها المنطقيّة.
وقد بيّن ذلك في مقاله المعنون (نظرة في الفلسفة) على صفحات السياسة الأسبوعية التي مازلنا نعيد قراءة ما بها من مقالات ورسائل موجهة للرأي العام. فقد أراد “محمد فريد وجدي” التأكيد على منهجه الإصلاحي القائم على التوفيق بين المنقول والمعقول؛ مُبيناً أن من يتوهم وجود خصومه بين الإيمان بوجود الباري وشرعته وما جاء به أنبياؤه، والفلسفة أو تعارض مع المنهج العقلي في التأمل والتفكير الناقد الباحث عن الحقيقة؛ لا ينبغي عليه ادعاء انتسابه للفلسفة التي تعبر عن الحكمة المجردة عن أي تعصب أو هوى يلقي بها إلى جحود ما لا تسعى إليه أو ترمي إلى تحقيقه. كما أنه من أشنع الاتهامات التي وجهت للفلسفة وهي تهمة المروق والكفر التي لا دليل على ثبوتها؛ فلا نجد في تاريخ الفلسفة من ينكر وجود الله إلا حفنة لم تُحسن قراءة الحقائق الكونية بداية من وجود العالم ومروراً بحدوث موجوداته والروح وأسرارها ونهاية بالقدر والإرادة الإلهية التي لا مَردَّ لها واللطف الرباني الذي لا يجحده إلى من حالت قلوبهم وبصائرهم عن إدراك نعمة وجود الباري.
ولعل ما صرح به “وجدي” يُعرب عن سعادته بإدراج الفلسفة ضمن المعارف والمواد الدراسية التي يجب على شبيبة المجتمع العربي الإسلامي التزود بها حتى لا يُفتنوا بتقاليد ومعتقدات أبعد ما تكون عن حقيقة الدين والعقل معاً. فالفلسفة هي الآلية التي تمكن الأذهان من الفصل بين الأضداد، والتمييز بين المتناقضات مع ملاحظة البون بين المتشابهات، وفضح الأكاذيب والدّس والمغالطات التي تحول بين منهجية التفكير والوصول إلى الحقائق، لذا نجد “وجدي” يُبادر بمخاطبة الرأي العام باعتباره أحد قادة الرأي وأكثر من اضطلعوا عن الزود في الإسلام ضد هجمات الماديين وجحود المجترئين، مُعلناً أن الفلسفة ليست خطراً على الإسلام؛ بل كانت قديماً وسوف تظل حصناً لحماية الدين والزود عنه ضد منكري الإيمان. ويقول عن ضرورة وجود الفلسفة (إنه يسهل عليك أن تنتزع من إنسان اعترافات صريحة بأنه خلو من كل علم، ومجرد من كل صناعة، ولكنك لا تستطيع أن تنتزع منه اعترافاً واحداً بأنه محروم من كل نظر في الأمور). وتدبر لما يصادفه من قضايا ومشكلات (أنه في إمكاننا تخيل أقوام لا يعرفون شيء عن العلوم والفنون ولكن لا يمكننا تخيل وجود مجموعة من الناس لا تسمع فيهم ترويجاً للفلسفة حتى من متسولة الأزقة)، ويعني ذلك أن لكل صاحب عقل معتقد مكتسب فبعضه صواب وصالح والبعض الأخر خطأ وفاسد، ومن ثمّ يحتاج ذلك العقل المقلد إلى غُربال لانتخاب ما يصلح له ويفيده.
وكيف لا (والفلسفة هي محبة العقل والجهاد لإدراك الحقائق، وتنوّر أسرار الخليقة، وتعرّف مصائر الشئون، والعمل على مقتضى الحكمة، فقد امتازت من بين جميع مظاهر الروح بأنها الشغل الشاغل لجميع الخلق، والمثل الأعلى لمحاولات الإدراك الإنساني؛ فما من نفس بشرية تخلو من الهيام بها، والجنوح إليها، على درجات شتى وأقدار متفاوتة).
ونجد مفكرنا يُوَحّد بين الدين والفلسفة، وكأنه يسير على نفس الضرب الذي سلكه “ابن رشد” في مقولته الشهيرة عن وصف الفلسفة بأنها من الشريعة مثل الأخت الرضيعة «ما قيل من مخالفة الحكمة أو الفلسفة للشرع دعوى باطلة… فالحكمة هي صاحبة الشريعة وأختها الرضيعة». وذلك في كتابه (فصل المقال فيما بين الحكمة والشريعة من الاتصال).
ويريد “وجدي” في هذا السياق توجيه أنظار شبيبة المثقفين إلى أننا يجب النظر إلى الوحي الإلهي باعتباره الحكمة العاقلة التي أنتجها علم الله وأرسلها إلى أنبيائه؛ لتبليغ البشر بدستوره الذي يقيهم كل الشرور ويحميهم من شتى الآلام، ويهديهم في الوقت نفسه لكل اللذائذ التي تسعدهم في الدنيا والآخرة؛ فالفارق الوحيد بين الحكمة الفلسفية البشرية والفلسفة الربانيّة هي محدودية الأولى وقصر مدركاتها عن أن تصل إلى الحقيقة الشاملة التي خصها الله بعلمه وتدبيره.
ولمّا كان الوحي قبساً من ذلك العلم، فيجب أن تحاكيه الفلسفة بعد استيعابه وفهم حقيقته، وتسترشد به لتُعصم من الذلل والتطرف والانحراف ثم السقوط ويقول مفكرنا في ذلك (هل الدين إلا فلسفة للحياة والوجود وما يتعلق بهما؛ وفيما يؤول إليه الإنسان بعد أن يخلع هذا الجسد الفاني؛ ويلتحق بعالم وراء هذا العالم؟ وإذا كان الدين فلسفة والآخذون بها يبيعون أرواحهم في سبيلها رخيصة؛ حتى أنهم ليضحون بأفلاذ أكبادهم وبأنفسهم…؛ فهل تصادف مظهراً من مظاهر العقل يقدّسه الإنسان هذا التقديس؛ ويفديه بماله وولده ونفسه، غير الفلسفة متى اعُتبرت ذات مصدر إلهي).
ولا يريد مفكرنا ممّا سبق سوى حث شبيبة المثقفين بخاصة والمعنيين بدراسة الشريعة على وجه الخصوص على إعمال العقل في الحكمة الإلهية؛ فالتفكير عنده فريضة إسلامية واجبة على كل عاقل للوصول إلى المقصد الشرعي لما عساه يقدس ويعتنق ويضحي من أجله؛ الأمر الذي يجعل من دراسة الفلسفة ومناهجها أفضل تدريب للوصول إلى الحقيقة شأن كل الفلاسفة الذين أنفقوا عمرهم بحثاً عن لحظة الوصال وبوابة الأنس والاتصال.
وينتقل وجدي إلى الحديث عن مكانة الفيلسوف في الثقافات الراقية والمجتمعات المتحضرة وقدر الإكبار والاحترام الذي يحظى به جزاءً مستحقاً لسعة علمه، ورجاحة عقله، وصواب آرائه، ونفع مشورته.
وما أحوج مجتمعاتنا إلى الفلاسفة ليعلمونا فن المفاضلة بين السُبل للوصول إلى الغايات التي أرشدونا إليها بعد إقناعنا بصلاحها. ويقول عن تلك المجتمعات (ولا غرو فليس في عرفهم بعد النبوة درجة فوق الفلسفة حتى أنهم متى أرادوا أن يصفوا إنساناً بأنه بلغ أكبر قسط من الثقافة والمعرفة قالوا أنه فيلسوف وكفى. هذا الشعور العام من الناس خاصّتهم وعامتهم عن الفلسفة؛ يعرب عن مكانتها الممتازة في النفوس, وعن قيمتها الحقيقية من بناء الثقافة العامة؛ ولست أجد برهاناً فوق هذا البرهان على أنها عنصر رئيسي من عناصر التربية الاجتماعية).
(أن دراسة الفلسفة ليست بحلية عقلية أو أدبية؛ ولكنها حاجة من حاجات الثقافة العملية لا تتم سلسلتها إلا بها). ويضيف “وجدي” أن للفلسفة لذائذ ذوقية وعقلية لا تتحقق من خلال العلاقات المادية التي تشغل العلماء الطبيعيين؛ فالإنسان ليس بدن فحسب؛ بل روح أيضاً تهوى الجمال والجلال والكمال، وترنو إلى العشق والحب والألفة، وتتذوق الفنون وتتأمل المجردات والمعاني والدلالات؛ التي يعبر بها الإنسان عن مشاعره ومكنوناته التي تخرج عن نطاق مدركات العلم ومعامله وفحوصاته المادية. أضف إلى ذلك أن تلك العلوم لا تتطور وأن الإبداع والاختراع لا يتحقق إلا بممارسة التأمل الفلسفي والرياضات الحدسية العقلية، أمّا القيم والأخلاق والإيمان بالمعتقد فهو لا يُثبت كذلك إلا بقناعات وأدلة يصطنعها العقل؛ فيبني منها حصناً تقيه من الشرور والشهوات المنحطة والجرائم والعنف).
ثم إن الفلسفة في ذاتها ليست دراسة تجريدية محضة؛ فإن من أهم أركانها، وأخص خصائصها دراسة النفس والأخلاق والمنطق والدستور العلمي. وهذه المواضيع ذات خطر عظيم لا تستقيم ثقافة علمية إلا بها. ويختتم مفكرنا حديثه بالتأكيد على أن الفلسفة من أعرق المعارف الإنسانية وأكثرها أصالة، وأنه من الجهل الاعتقاد بأن مباحثها من اختراع أمة بعينها؛ بل يمكننا التسليم بأن مصطلح (الفلسفة) قد لفظته لغة وثقافة عرقية ما. أمّا حب الحكمة والبحث عن الحقيقة وتأملات الروح وهمسات الإلهام وقد وجدت جميعها مع وجود الإنسان وتطوره تبعاً للبيئة التي يعيش فيها.
ويمكننا أن نتسأل هل هناك مجالاً للتشكيك في أصالة الاتجاه المحافظ المستنير وبراعة رواده في توظيف الفلسفة لتربية الرأي العام وحمل راية الحرية والوعي والتنوير والإصلاح؟
بقلم : د. عصمت نصّار