د. مجدي إبراهيم
ولا جَرَمَ أن حضور الإيمان، كما قلنا في المقالة السالفة، مقرونٌ في جلالته بالآية الكريمة :” سُبْحَانَ الَّذي أَسْرَىَ بعَبْدِه لَيْلَاً مِن المسجدِ الحَرَامِ إلىَ المَسْجِدِ الأَقْصَىَ الَّذي بَارْكَنَا حَوْلَهُ لنُرِيَهُ من آيَاتِنَا، إنّهُ هُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ”. إنّه سميع بدعوة سيد الخلق محمد حينما شكا إلى ربه ما هو فيه، بعد أن بلغ به الأسى مبلغه، مع أن طريقة الشكاية لم تكن من طبعه، وأن تحمّله ما لاقاه من أذى كان مثالاً نادراً للصبر الجميل، وللأمل الذي يملأ قلبه في نصر الله، دون أن يكون هنالك ما يفت في عضُده، فيصيب منه اليأس من رحمه الله.
واليوم اختلفت الأحوال؛ فإلى الجناب الإلهي يبث المصطفى شكواه، لكأنما اهتز لها عرش الرحمن :” اللهمَّ أشكو إليك ضعف قوتي وقلة حيلتي وهواني على الناس.
يا أرحم الراحمين :
أنت ربُّ المستضعفين وأنت ربِّي.
إلى من تَكِلُني
إلى بعيدٍ يتجهَّمَني أم إلى عدو ملكته أمري.
إنْ لم يكن بكَ غضب عليَّ فلا أبالي.
ولكن عافيتك أوْسَعَ لي.
أعوذُ بنور وجهك الذي أشْرَقَتْ له الظلمات وصَلَحَ عليه أمر الدنيا والآخرة مِنْ أنْ تَنْزِلَ بي غضبك، أو تَحِلَّ عليَّ سَخَطَكَ. لك العُتْبَى حتىَ تَرضَىَ. ولا حَوْلَ ولا قوة إلا بك “.
بهذه الدعوات التي ذَرَفَها الوجد النبويّ فرَقّتْ لها قلوب الجلاميد، فانسكبت في الشعور لتعطي خيرَ ما لدى العبد الطيب الصالح في طلب المعونة من الله واللجوء إليه في السّراء والضراء.
هذه الدعوة التي نطقت بها الشفاه الشريفة وتوجَّه بها إمام المستضعفين، وهو الأعز الأمجد، أمام ربّ العالمين، وهو سبحانه العليُّ السميع الأكرم، تتضمن شكواه كما يلاحظ ثلاثة عناصر :
ضعف القوة.
وقلة الحيلة.
والهوان على الناس :
صفات لو تأملها المرء لوجدها صفات الطيبين من الناس في هذه البشرية، الكثرة الكاثرة ممَّن أقفرت ديناهم من دعائم الوجاهة : من قوة المال والجاه والمنصب والسلطان والنفوذ، وعاشوا في أوطانهم ضعفاء القوة، قليلي الحيلة، هينين على الناس.
يَتَوَجَّهُ بها إمامهم الأعظم، خير خلق الله، دعوة خالصة إلى خالق الناس ربّ البشر ربّ العالمين؛ لا لينال منزلة أو ليحصِّل جاهاً أو ليغنم سلطاناً ونفوذاً .. كلا بل لا يبالي ، إنْ لم يكن لله عليه غضب أو يحلّ به سخط، لا يبالي خوفاً من الدنيا إذا كان رضوان الله فيها هو خير الزاد. ولله العتبى منه حتى يرضى عنه، وأي عتبى وأي رضى؟ إنّه الحبيب الأعظم إمام الطيبين، وقدوة المستضعفين، وسيد الذاكرين لله ممَّن لا يرون في الوجود سواه، ثم ليقول للضعفاء من بعده : أنا إمامكم، أتوجّه إلى ربِّ المستضعفين وربي، فكوني مثلي متوجهين كيما لا يضيركم في هذا الوجود شيء.
قد سمع الله دعوته، وهو السميع البصير : سميع بضراعته، بصير بعبده حين ذَرَفَتْ منه ذَرَفات الوَجْد النبوي دعوات عالية، فلا يدعه نهبة لعوارض الزيف وأسباب الباطل في هذه الدنيا، ولكن طبيعة الرسول البشرية جعلته يتوجَّه إلى خالقه بتلك الدعوة التي ترق لها، كما ذكرنا، قلوب الجلاميد؛ فما بالك وهو يتوجَّه بها إلى الله تعالى خالق الأشياء كلها بما فيهم العباد والعبيد.
وجاءت بشرى هاته الضراعة إلى محمد تكريماً له، وللذين آمنوا معه، وإذا برسول الله الذي يتوجّس خُفْيَة من غضب الله أن ينزل عليه أو سَخَطه يحلّ عليه، يمتطي البراق فيسرى به ليلاً ثم يعرج إلى العرش عند سدرة المنتهى؛ ليرفعه ربه إلى السماء؛ وليُرِيَهُ من آياته الكبرى كل مكنونات العبر العجاب وأدلة القدرة المعجزة، ومنه قوله صلوات الله وسلامه عليه :” … ثم عُرجَ بي حتى ظهرت بمستوى أسمع فيه صَرِيفَ الأقلام “.
وهنالك بعد أن أستوى جبريل على صورته الحقيقية بأجنحته التي تملأ الأفق لم يتقدّم خشية الاحتراق في حين تقدَّم النبي عليه السلام وهو ممدود العون بالاختراق، ثم قرب فهبط من علوِّ إلى أسفل، حيث “دنا فتدلى” (آية 8 من النجم) : أي أن الدنو كان على جهة التَّدَلي من علوِّ إلى سُفل، فكان قاب قوسين، أي بمقدار مسافة قوسين أو ذراعين من النبي أو أدنى :”فأوحى إلى عبده ما أوحى، وما كذبَ الفؤاد ما رَأىَ، أفتمارونه على ما يرى؟ ولقد رءاهُ نزلة أخرى، عند سدرة المنتهى، عندها جَنَّةِ المأوى، إذْ يغشى السِّدْرة ما يغشى، ما زَاَغَ البصرُ وما طغى، ولقد رأى من آيات ربِّه الكبرى”.
يقول رسول الله صلوات الله عليه :” ولم أزل أنزل من سماء إلى سماء، فما مررتُ على شيء في السموات إلّا وهو يقول :” لا إله إلا الله محمد رسول الله “.
فلمّا انتهينا إلى السماء الدنيا، إذا الليل على حاله، لم يتقدّم ولم يتأخر، وأتيتُ مكة، ونزلت عن البراق، فودعني جبريل، وقال : يا محمد إذا أصبحت فحدِّث قومك بما رأيت من العجائب في هذه الليلة، وبشرهم برحمة الله تعالى، فقلتُ : يا أخي جبريل : إني أخاف أن يكذبوني؛ فقال جبريل : إنْ كذبوك صَدَقك أبو بكر؛ فلا تبال بمن كذبوك بعده”.
صدقت يا حبيبي يا رسول الله، وصدقت يا سيدي الصديق حين قلتَ : إنْ كانَ قَالَ فقَد صَدَق. وصدق قول الحق سبحانه :” وَقُلْ ربِّ أَدْخِلْنِي مُدْخَلَ صِدْقٍ وَأَخْرِجْنيِ مُخْرَجَ صِدْقٍ وَاْجْعَل لّيِ مِن لَدُنكَ سُلْطَانَاً نَصِيراً ” (الإسراء : آية 80).
أعودُ على ما بدأته فأقول : إنّ هنالك قيمةً باقيةً، وستظل باقية، ما بقيت في الإنسان قواه الروحية يعرج بها صعداً في طراز رفيع من المطالب العلوية كلما تذكر هذه الرحلة الشريفة المباركة؛ فمعجزة الإسراء والمعراج تطلعنا على أن العروج الإنساني متاحٌ للإنسان في هذه الدنيا وميسورٌ له إذا أراده وعمل له وتوخَّاه.
وأهم ما يمثله هو “فريضة الصلاة”؛ ففي الصلاة يعرف ويدرك ويتذوق كل مسلم له قلب أو ألقى السمع وهو شهيد أنها معراج روحي تتحد فيه العلاقة المفصومة بين الأرض والسماء.
وليست هى مجرّد حركات لا تدلُّ على عمل القلب وينفرد بها القالب وحده، كلا بل هى شعور بتحقيق الوحدة مع الحق تعالى في أيسر وسيلة للقرب وللصلة، وأعظمها فريضة على الإطلاق.
ولما كانت الصلاة أمراً من الحق تعالى في قوله :”وأقيموا الصلاة”؛ فهى مخصوصة هنا بإقامة المعراج على الحقيقة، إنْ لم تكن هى لب لباب المعراج الروحي يتخذه الصوفية بل يتخذه المسلمون جميعاً دعامة روحيّة للاتصال بالله ومحبته ولقائه على السّعة والحضور.
وإذا كانت الصلاة لغة تأتي بمعنى الذكر والانقياد صارت في الوقت نفسه تجرى في عبارة الفقهاء عبارة مخصوصة تطلق على الأحكام المعتادة، إذْ كانت أمراً من الحق أن أقيموا الصلاة خمس مرات. وهذا هو الهجويري أبو عثمان الجلَّابي، يصف شروطها تباعاً كما تجري على التوالي :
أولها : الطهارة من النجاسة في الظاهر، ومن الشهوة في الباطن. وثانيها : طهارة الثوب من نجاسة الظاهر وأن يكون من وجهة الجلال في الباطن. وثالثها : طهارة الروح من الحوادث والآفات في الظاهر، وفي الباطن من الفساد والمعصية. ورابعها : استقبال القبلة؛ فقبلة الظاهر الكعبة، وقبلة الباطن العرش، وقبلة السّر المشاهدة (لاحظ هذا العروج في ترتيب التدرج هنا). وخامسها : قيام الظاهر في حال القدرة، وقيام الباطن في روضة القُربة بشروط دخول وقتها في ظاهر الشريعة. وسادسها : خلوص النية في استقبال الحضرة. وسابعها : التكبير في مقام الهيبة والقيام في محل الوصلة، والقراءة بترتيل وعظمة، والرجوع بخشوع، والسجود بتذلل، والتشهد باجتماع، والسلام بفناء الصفة.
وما دامت أجواف المسلم : مشاعره وطواياه ومواجيده وأطوائه الباطنة الخفية، نابضة بالحياة صالحة للبقاء على هذه الأرض موصولة بالسماء؛ فله الحق كل الحق في أن يجعل قلبه معلقاً بالسماء موصولاً وصلة قربة بخالقه حين يتم له الحضور الإيماني في الصلاة بين يديه.
وتلك هى القيمة الباقية : الحكمة من وراء المعراج : إقامة الصلة بين الأرض والسماء. وإني لأذكر تحليلاً ذوقياً راقياً للمرحوم الدكتور “محمد إقبال”، وهو بصدد تعرضه لمعجزة الإسراء والمعراج مفاده أن :
محمداً الإنسان يستطيع أن يذهب في مراقي التسامي والنقاء والقدرة الروحيّة إلى أعلى الغايات، وبهذا يمثل الناس جميعاً ويقول لهم : إني لست سوى المثل الأعلى الذي يُحتذى والأسوة التي تُحاكى، وليس حتماً أن تصلوا إلى مثل ما وصلتُ إليه، ولكن باب الصعود مفتوح، والسماء ليست ببعيدة عن الأرض، ولكنها تبدو كذلك للمحجوبين وللضعفاء الذين تعوزهم الثقة بالعقيدة يقيمون حيواتهم عليها …
كان هذا حديث الإسراء بالمعنى الديني المباشر، وهو لا ينفصل كما قلنا في مطلع الدراسة عن المعراج بالمعنى الصوفي؛ لأنهما يصدران عن مشكاة من النور واحدة. أمّا الإسراء فقد عرفناه. وأمّا المعراج فهو الذي ربما تنكره العقول البليدة والقلوب الخربة والتوجهات الفاسدة والأيديولوجيات الموظفة لخدمة مآرب ساقطة. وإذا كان المعراج عرضة للإنكار، وبخاصة معراج الأولياء، يدور حوله اللغط من أناس لا يرتفعون قيد أنملة عن أوْهَاق التصورات الموبوءة، كما هو عرضة كذلك لإثارة التساؤلات والفتن والطامات الدالة على إقفار الذات من الترقي المعرفي، فمن المؤكد أننا لسنا ندري : لِمَ تتوقف العقول الخربة أمام المعراج، ولا تتوقف أمام الإسراء، وكلاهما تثبتهما براهين النصوص النقلية؟
وبعيداً عن اللغط المنفّر ودخولاً في موضوعنا مباشرة، نرى المعراج في الوعي الصوفي يستند بالمباشرة على معراج النبيِّ، صلوات الله وسلامه عليه، ولا يستند مطلقاً على مصادر غير هذا المصدر المباشر يقوم عليه.
ولئن كان معراج الصوفي يتخذ من معراج النبوة قدوة له ومنهاجاً إلا أنه في نفس الوقت يختلف عنه مقدار اختلاف الوعي النبوي عن الوعي الصوفي، وهو بتقرير البداهة اختلاف درجة لا اختلاف نوع.
ولقد عَبَّرَ صوفي هندي مسلم هو “عبد القدوس الجنجوهي” عن إرادة الاتصال الدائم من مقام الشهود حيث لا رجعة ولا عودة، حين قال :”صَعدَ محمد النبي العربي إلى السموات العُلى ثم رجع إلى الأرض. قسماً بربي! لو أني بلغت هذه المقام لما عدتُ أبداً “؛ فهذه هى غاية الصوفي من وراء المعراج : الوصول الدائم والاتصال الذي ما بعد عودة، ولكن هيهات ثم هيهات!
فليس كل معراج لولي يجب أن يكون هو عينه معراج النبي؛ بخلاف الأنبياء؛ فإن معاريجهم الروحية تقتضيها حاجة الناس للتربية الروحيّة وللتعليم والتبليغ؛ لأن النبي مبعوث إلى الخلق فبالناس حاجة إلى معرفة صدقه، ولا يعرف إلا بالمعجزة.
بعكس حال الولي؛ لأنه ليس بواجب على الخلق، ولا على الولي أيضاً العلم بأنه وليّ. فرجعته من معراجه ليست كرجعة النبي تقتضيها رسالة التبليغ.
وبما أن الأولياء في اتصالهم بالله يتخذون من معراج الرسول عليه السلام نموذجاً كاملاً لمعاريجهم الروحيّة، فيهتدون بهديه ويتلمسون طريقته، ويعتبرون اتباع النبي والاسترشاد به أول شرط من شروط السلوك إلى الله، وينحون باللائمة على نظار المتكلمين والفلاسفة الذين يعتدُّون بعقولهم ويعتقدون أن فيها الكفاية والضمان للوصول إلى الحقيقة المطلقة؛ فإنّ في هذا كله ما من شأنه أن ينفي تماماً القول بأن فكرة أفلاطون عن النفس كانت أساساً اتخذه الصوفية لوصف معراجهم الروحي، وهو قول يتغافل عن معراج النبي،ّ وأثره الواضح في تشكيل معاريج الأولياء والعارفين.
بقلم د. مجدي إبراهيم